這個內容呢，簡單說就是根本修持。我們幹什麼，你要知道什麼是根本啊。因為你現在不是佛了，「背覺合塵」了，不是佛了，是凡夫了。要恢復你的本來啊，你就必須有所修持，修德有功，性德方顯啊。得到根本之後，還得去修持，修德不斷的有功，性德才一步一步的全顯。四十二品無明，破一品證一品法身，等覺菩薩破了四十一品，還有一品未破，他看佛性還像霧裡看花，還隔著一層霧啊。所以要靠修德，一步一步修持啊，再說一步，性修也不二。
目前，我們怎麼開始，什麼為根本，以什麼來進修，總結了三個方面。一個叫出離心，出世間的出，離是離開、厭離。第二叫菩提心。第三個叫正見。要把這三個做為根本。過去呢，我們對菩提心和正見談得很多，但是對出離心談的不夠。出離心是淺一些，但是它很具體。你要因為它淺而忽略它，就有許多人因為出離心不夠，而一生的修持不見功效！所以出離心還是很重要。出離心是什麼呢？就是要出世間呀，出世呀，對於世間的這一切，眾生所愛戀的東西，你都能放得下呀，這叫出離。享受、食欲、色慾、功名富貴，家庭的幸福呀，種種名譽、地位這一套，眾生所喜歡的，對於這些東西要出離。這是我們學佛要覺悟的人，最開始的出發點！很多人都是好高騖遠，把這個就輕視了。輕視之後，最後還是由於它，你沒有解決問題！所以跟出離心相反的是什麼呢？就是所謂的愛染啊！我喜歡這些東西，被這些東西所染嘛，你離不開嘛，愛染嘛。
憨山大師對這個問題說得最沉重。眾生啊，你的修行，你要去斷愛染的心啊，你要不去掉愛染的心去修行，愛染的東西，它也跟著你長啊！他沒有打比方，我們可以打個比方。就像人身上有正常細胞，也有癌細胞一樣。愛染是癌細胞，若是癌細胞多，你吃的營養，癌細胞比正常細胞長得還多、還快。因此，到最後你那些功德，覺悟都不起作用。因為你的愛染比它長得還快，最後就是它跟隨著你。當然你做了很多功德，念了很多經，懂得很多道理，能說，能寫書，但實際思想中愛染的是主要的，佔的分量比較重。所以你在臨終之後，在往下掉的時候，什麼地方著地呢？就是沉的地方先著地！踢毽，咱們很明白，在踢上去的時候錢向上，下來的時候，那就是錢在底下，重處先落。那麼，人在最後決定你下輩子到哪去，也是很自然的看你所種的在哪。不在乎你說的怎麼怎麼熱鬧，那些東西都是不能解決問題的。你真正的那個根，那是你所種的，實際上是它來決定你的歸岸！這個是你種的。所以我們第一心要有出離心啊。按照憨山大師的話，就是要降伏其心啊，降伏愛染之心啊。
咱們淨土法門，也是發願要有厭離心啊。不是對世間的貪戀，你一貪戀，再怎麼念佛也沒用。三資糧嘛，三資糧是照相機的三角架，兩條腳的支架就不能用了，把照相機摔壞了。你缺少厭離心，或者厭離不夠，你念的再好，也是兩條腳的照像機架，不能使用。所以這個很關鍵！首先一句話，六祖的話：佛法出世間，要把世間一切別人所留戀的，我們不留戀。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，王位也不要了，眷屬也不要了，一切都不要了。出家，到了山上行苦行，一天拔一顆穀子吃，瘦得渾身皮包骨。成佛之後，還是挨門要飯。這就是捨掉世間的一切。
現在很多地方寺院裡的香火也盛，錢收入也很多，美國的法師，美國的汽車都不坐了，要坐從德國進口到美國的汽車。因為羨慕這個出家，到驢年你也不能成佛。那天，聽到一個人介紹釋迦牟尼佛，大寶集經裡頭是藏文本的，藏文本說的比較詳細啊。釋迦牟尼佛沿門要飯不是那麼順利。有的人就把釋迦牟尼佛哄出來，有的看到釋迦牟尼佛給他潑水，往身上倒髒土趕他走。還有的人把飯裡埋屎，吃到底下屎都出來了。還有在佛的飯裡放毒藥。你看看釋迦牟尼佛偉大就在這兒，不是求得一種名譽、地位、享受，他照樣與大悲心相應，這一切與大悲心相應，我還是來教化你，後來他覺悟了，懺悔啊，不這麼做了。釋迦佛跟彌勒佛同時修行的，彌勒發願就在最好的時候成佛，釋迦佛發願就在鬥爭最牢固的時候成佛。這個鬥爭牢固，不僅僅是兩派意見不同有鬥爭，家裡頭父親和兒子之間要鬥爭，母親和女兒之間要鬥爭，就是在這樣的世界成佛。為什麼？因為這種世界上人最苦啊，這些都是出離心，沒有一點點為自己的，這個事情對自己有什麼好處啊。所以我們的出離心，就是要克服愛染啊，這是根本中第一件事情!為什麼說有的時候，你登堂說法還是和求名的心有聯繫啊，所以要很警惕啊。悟達國師為什麼一升座，一念驕傲，長人面瘡。所以出離心我們是不可忽視的，而且這是個癌細胞。
光是出離心不夠啊，因為很容易形成什麼呢？我自己一切都不留戀了，去修行啊，這很可能形成小乘。小乘是真正證到了人無我啊。我們的留戀，我們的愛染，實際就是一個我。我喜歡這個，我要這個，我要好，我要長壽，我要有名，我要有威信，我要成功，實際就是從一個我字出發。這個我字就是萬惡之淵啊！所以出離心，它就能夠解決這個我字。阿羅漢就解決了我字，他真正證到了人無我啊。他的見惑思惑都斷了，貪嗔癡慢這四樣東西，不光是咱們欲界這四樣東西，色界的色貪嗔癡慢，無色貪嗔癡慢全斷完了，才證到阿羅漢。真正證到人無我，證到有餘涅槃，他真的是涅槃了。但是就是這樣，釋迦牟尼佛也是不讚許的，不但不讚許反而呵斥，說這是焦芽敗種。你自己把這看淡了，自己覺悟了，對於眾生你沒有發起大心來，對於眾生有什麼好處啊，所以成為了自了漢啊。焦芽敗種，是剛發的芽就焦了，種子就已經腐爛了。再有極好的土，極好的水，極好的陽光，它也不出東西。所以我們還要發大悲心，菩提心是大乘心。
有一本書叫《大乘起信論》，馬鳴菩薩的，這是必讀之書。《大乘起信論》，你們誰要讀，我這兒有啊，從我這兒請，我可以送給你們。要生起大乘的心，大乘的心也就是發菩提心，要信大乘法。現在世界上的佛教，一是北傳，一是南傳。南傳就是小乘教，斯里蘭卡、泰國，就是小乘教。有的小乘教不大相信大乘，說大乘不是佛說的。世親菩薩就是最典型的例子。他先也反對大乘，後來懺悔。當時要用拉舌頭懺悔，拉一舌頭不夠，罪太大了，後來怎麼辦法呀，拿誹謗大乘的舌頭來讚嘆大乘，所以造了五百多部論。《往生論》就是他做的。現在有些人對於大乘，還是不能信呀。他沒有很好的學習世親菩薩，佛說這是焦芽敗種呀，我們發的菩提心就是大乘心。
菩提心粗淺的說，就是三個內容。它不是跟出離心相另外的一件事，它是在這個基礎上的發展。自己解脫的時候，眾生雖然是虛妄的，但是在這虛妄之中，這些苦痛，如夢幻泡影，咱們的人生就是夢啊。我們在這個夢中沒醒的時候，咱們還是覺得很真啊。從佛菩薩出來，夢中這種恐怖、顛倒、痛苦，也不要叫他受，所以叫大願啊。佛對眾生等同己子。大家好多都有了孩子，你們要體會體會，佛之愛護我們，就跟你愛護懷裡的小寶貝，還要深啊，還要愛啊，愛護一切眾生。我們對佛教只是有緣慈，小慈，對於自己的寶貝，愛的很呀，跟你有緣啊。你要是能推廣，那心就廣大了。不是為自己，頭一個基礎，不是為個人打算，不是為我打算，不是我字當頭，把我都能犧牲了，這就出離了。你還要利他，不就發展了嗎。不光是我不留戀這一切，而且，我要使別人同樣也不留戀這一切。不但我夢醒了，別人的夢也要醒啊。所以從大悲心中出來大願啊，同時也是大智慧。阿羅漢有他的智慧，不然他怎麼破見思惑，證我空啊。但他還不是大智慧啊，要是大智慧的話，那就一切平等了。阿羅漢知道，我們都顛倒了，我們都錯誤了。世界是苦啊，沒有可樂啊，我們把這當做可樂，要悟脫啊。苦是苦苦呀，好是壞苦啊，好事一天沒有了，就成苦了。
有個人存了一筆錢，這個先生是解放時期的人，日本人來了，本來要兌換錢，他不知道，後來一宣佈錢全作廢了。這一千塊錢一輩子攢的，他非常痛苦，痛不欲生，這是壞苦。他有這一千塊錢很高興，日本人說兌換沒兌換，全部成白紙了，就哭了。一樣啊，像我的內兄，他的愛人長得好極了。五月節結婚，沒到八月節愛人死了。痛不欲生，壞苦，都有這個事。苦惱極了，簡直人都傻了，得了肺病。所以世間的事情就是這樣，樂之後就是壞苦，沒有一個不壞的。你再愛的人也有死別嘛，怎麼不壞呢。你最愛的是這個身體，它必須得死啊，必須是壞苦啊。越生活好，你越留戀，壞苦越深！所以皇帝死得時候非常痛苦，他不想死，求不死藥，到處求人找神仙想不死，求不得嘛，壞苦。還有行苦，念念遷流是行苦。所以阿羅漢知道沒有樂是苦啊。世界上髒極了，沒有乾淨啊。
我在囚禁的時候，幹校叫我參加宰豬小組，你信佛叫你參加宰豬。可是，我在這裡得到了很大的好處。一方面，宰豬的時候給它念念。再有一刀下去，把這豬皮拔開，拔開皮前，豬是豬，人是人啊。拔開皮以後，豬與人內臟是一模一樣。再美的人，你拔開皮和它一樣，一層皮，就被這一層皮所迷惑！沒有一樣東西是乾淨的。我沒吃素之前，喜歡吃豬蹄，豬蹄怎麼能吃，豬成天那只腳插在泥裡頭，糞裡頭，常年在那裏泡著，髒極了。一個人就是行走的廁所！哪有什麼乾淨的。連人喝的水，好多是洗尿布的水。南方就是這邊在涮馬桶，那邊在喝水、煮飯。現在我們也要吃河水，北京也要吃了。河水多髒啊，什麼東西都在裡頭，哪有什麼乾淨啊。不淨以為淨，不知無常以為常，念念都在生滅。實際上有智慧的人，看我們跟電影一樣，剎那剎那生滅。電影何嘗有連續的東西，都是一片又一片，靠人的思維把它聯起來。你看一個故事，實際都是一個個斷片。人也是一樣，剎那生，剎那滅，你的意識在那兒維持著，一切都是無常的。
那麼再有一切都是「無我」，總覺得有個我呀。阿羅漢徹底解決證到了「無我」，不是理論知道無我，是證到無我，所以他涅槃。光這個怎麼樣呢？比我們是覺悟了，但是他還有四個顛倒呀。為什麼要發菩提心呢，把四個顛倒還要扭過來呀。阿羅漢無我，有我；阿羅漢不淨，淨；阿羅漢無常，常；阿羅漢無樂，樂。這就是常樂我淨。無常，無樂，無我，不淨，到了佛菩薩，常、樂、我、淨。所以我們這個法，它是螺旋上升的。光有個出離心在前頭還不夠，發大乘心才能成佛。要廣度一切眾生，要有大慈大悲的心呀，光這個還不夠，你沒有平等啊。你沒有真正知道這個實際，我是沒有了，這個妄我是沒有了，還有個真我呀。有佛性啊，有我呀，這個佛性不生不滅是常啊，清淨極了，從來不染污。它怎麼不淨啊，它是寂滅為樂嘛。
咱們這個樂啊，跳搖擺舞，喝酒，吃螃蟹啊。我看這個是苦啊，就感覺很苦，我不覺得這是樂。過去舊社會上，那時一些酒宴、宴會，不要等席散人空的時候覺得可悲，就在最熱鬧的時候，就覺得是很可悲的事，沒有啊，無可樂者。但是現在以什麼為樂呢？它是寂滅為樂，所以這個樂是好的嘛。無我啊，不淨啊，苦啊等等，這是阿羅漢的四道。所以我們先要破凡夫的四道，凡夫的四道就是出離心啊。有的人就混了，混了就亂套了。我們先要出離，把凡夫所執著的東西，我們不執著。在這基礎上發展常、樂、我、淨，這是佛菩薩的境界。所以有時候，不能把一句話死於句下，因為道理是圓的。發一句話死於句下，那就變成死東西了，佛法不可能是個死東西。
要「發菩提心」，「發菩提心」才是覺悟的心，覺悟的心就是佛的心。要成佛，必須有因果律，要有因，才會有果，你沒有因，怎麼會出果呢。所以必須有菩提的因，才會有菩提的果。必須有佛的因，才會有佛的果。必須發菩提心，大智慧，一切常樂我淨。所以《楞嚴經》說，一切事究竟堅固。到了這個時候，沒有什麼叫取，也沒有什麼叫捨，沒有什麼叫出離。但一定要在出離之後再來說，沒什麼叫出離，這才是比較正確的路子。你根本不出離，根本留戀，留戀世間這些榮華富貴，紅紅綠綠，你說我不要出離，那你就是自欺欺人！好多人就搞不明白這個道理。所以在以出離心為基礎之上，發起菩提心，大悲、大願、大智慧。所以《心經》說，我要度一切眾生。大智慧，大悲，大願，我要度一切眾生。什麼眾生都要度，我要度他成佛呀，入無餘涅槃。這是大願啊，大悲呀，他的智慧也同時就在這裡啊，實際上沒有眾生是我度的，這樣的心叫菩提心。
所以初發心時，便成正覺。發菩提心不是容易發的，真正有了這個心了，你這個時候就成正覺了。還有一句話就是說，「初心畢竟二無別」。初發菩提心，剛開始，便成了初發心菩薩，一直到成佛畢竟了。初發心跟畢竟這兩個沒有分別，因為在一個圓上，起點就是終點，初步就是到家。所以我們老是有次第，這還都是眾生的情見。如是二心先行難，因為畢竟不是難，你在凡夫這種情況下，發起了菩提心，這是極難的。所以《無量壽經》中要往生的人，都是要發菩提心一向專念的。所以發心是一件大事，這是根本的中間，出離心，菩提心。
第三個就是我們老說的正見。阿彌陀經裡的三十七助道品，五根、五力、七菩提、八正道，這是三十七助道品。前頭四個沒說，四念處，四正勤，四如意足，這是十二個。五根、五力加到一塊共二十二個。加上七菩提是二十九個。加上八正道，三十七個，三十七助道品。
八正道，也稱為八聖道，這是入聖的道路，這個道路，以正見為首。那麼，密宗更強調見，絕定的見宗，一切以見作為絕定！不看你別的，先看你的見，跟禪宗是一味的。六祖就是見可用，六祖所掌握的東西，遠不如神秀，就是他的見可用。密宗稱為絕定的見宗，所以說見很重要。咱們就拿八正道來說吧，三十七證道品最後是八聖道，八聖道以什麼為首，正見為首。有了正見，你才能有正思啊，沒有正見，你思維什麼呀，是邪思。這八聖道是，正見、正思、正語、正命，你靠什麼生活，正業、正精進、正念、正定，所以稱為八聖道。以正見為首，才能有其餘的東西。才有正的思維，不是胡思亂想，不是邪思。才有正的語言，才有正的事業，才有正的立命。你是個什麼命，是邪命，就靠著種種不正當的手段來謀生。邪氣不正的精進，精進是好的，正精進才是好的，你盲修瞎練，那有什麼好，那越練越壞，你走路跑步，跑得越遠，將來你退回來的道路就越多。所以才有正念正命。
正定跟邪定。一些外道大仙啊，有的人跑到那裏求保祐，可笑。他們是有本領，叫做邪定。大家有的時候就想兌現，他不知道是從什麼地方兌的現。妖通、術通、鬼通、報通，種種的都是從邪定裡出來的。還有有漏的禪定，修第五度的禪定，打坐怎麼怎麼樣，有漏的。能升天，升色界天，升無色界天，當然你不進的話還得墮落。正定就不是一樣了，定能生慧，戒定慧就成佛了。所以得正定，從正見所開始。什麼叫正見，慧眼明瞭，見理正確，智慧的眼很明白，很清楚，了了然，能見理體，很正確的看見理體。這也就是夏老師說的，理明信深的開始。理明才有深信，深信才有切願，才有專念。正見，所以他擱到在第三，發菩提心之後。要有一定的智慧，由於智慧才能正確的、比較分明的看到第一義諦，它的本體。從這兒入手，底下才有其餘的證道。所以很多法門都是先悟後修啊。圓教的法先悟後修，不悟沒有正見，你修什麼。唯獨淨土是特殊的，這是阿彌陀佛最大的慈悲啊。你先念起來再說，要是真正肯老老實實的念，你不知不覺，把這些東西都放下了，就是正念分明，暗合道妙。
後來，我提了一幅對子，都是藕益大師的話，「從事持達理持」。從事持開始吧，你可以達到理持，達到理持，還有什麼話說，什麼發菩提心，整個都是菩提心了，都是理持啊。「從事持達理持」，這是藕益大師要解裡有這麼一句。我給他湊上一句，成了一幅對子，「即凡心成佛心」，就是你的這顆凡心就成了佛心了。要沒有這樣的方法，咱們這個世界上的眾生，沒有法子出生死業海啊！所以這個正見，你要是真正能夠相信，像這個定義就很難啊。要是說能夠悟，起碼要有一個解悟，沒有解悟，你怎麼能說慧眼明瞭，見理正解。但是在淨土法門來說，你真正相信信願持名，在這一生當中，就能夠解決問題。就信願持名，這個本身就是大智慧，信跟智慧是一致的。這樣難信之法，一切世間極難信之法，你能信，也就是你的智慧去超越！淨土法門這一點很重要。現在大家不能夠去參究，不能夠大開圓解，不能夠參禪，破參，那就很難達到這兩句話啊，慧眼明瞭，見理正解。能真正信願持名，淨土宗能夠信的下來，信的很踏實，也是正見。所以這是我們說的三個根本。
所謂知見，一部佛法就是把眾生的知見，換成佛的知見。所以佛以大事因緣出興於世，什麼大事因緣？就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。佛給我們開呀，給我們示呀，我們要怎麼樣呢。我們就要有種種的修持，悟佛知見，入佛知見。入了佛的知見，悟了佛的知見，我們就可以給別人再開佛的知見，示佛知見，就這麼一件事。所以要斷惑，先要斷見惑，斷思惑，才能斷塵沙，才能破無明惑。斷惑就要以斷見惑為始，八正道就以正見為始，所以關鍵是破惑，破見，破這些不正確的見，悟正道。你現在有了正見，最後把眾生的知見變成佛的知見。所以正見，我們老談這個見啊，見跟見解的見，是最對頭，悟是那頭，真正到了佛的知見，就是正的那頭。見包括的很廣，就是你的觀點，你決定性的觀點，你怎樣看這個問題，你怎麼理解最中心的東西，叫做你的見。
我們現在要修行，主要就在這三個上頭，你不能出離，讓它慢慢出離，讓它慢慢淡，菩提心叫它長，正見叫它慢慢清楚，邪的知見要像剝筍皮一樣剝掉啊。沒有什麼叫做正見的，但盡凡情就是聖解。剝筍皮去，把你邪見剝掉，須知聖解亦凡情，不是添出什麼東西叫聖解。佛知見，就是把你種種的知見剝掉，所以捨身容易捨見難，捨見可不容易啊。每個人現在都固定有個見，看你怎麼去破它。好難啊，大家回想一下，這幾年的經驗，誰要去掉一點見，經過多少努力，多少祈禱，多少時間，它才能壞一點。從對方也就了解自己啊，自己同樣存在這樣的問題。
我們這兒所說的三根本，三根本從這兒出發，根本就是要長出枝葉來，枝葉長大之後，根怎麼樣呢？根隨著長啊，所以說葉落歸根啊。樹到秋天落葉子，葉子都落在根上，葉子所到的地方，根就長在那兒。所以我們修持中，枝葉子也在長，同時根本也在長。從根本長出枝葉，枝葉長了以後，枝葉經過陽光化合，又把營養送回根本，互相促進。那麼，底下就是從根本產生修持，修持中根本也在長，只有根本在那兒長了，才表示你的修持得了力！不在乎見佛見光，出神通，老想在功夫上找一點成績，就是邪見。最大的功夫就在根本上長，你另外求什麼，心外求法，就是邪見，這個見就得捨。不管你念的怎麼樣，好好去念，你把出離心長一長，菩提心長一長，正見再分明一點，這是根本，不要去悟外。所以今天我們談這話，很具體。（黃念祖老居士）